潮汕工夫茶包含的美学观

潮州工夫茶--中国工夫茶--中国茶道，实"三位一体"。举一可以反三，潮州工夫茶不仅包含着唐宋以来精行俭德、修身养性、致清导和之茶艺三昧，而且可以显示更为古远的传统文化根基。若能捕捉其有本质意义的经验，再依凭审美意识的心理特征，作出美的分析，庶几可悟工夫茶感性完满之美。兹就拙见，分述如次。

(一)潮州工夫茶之人性美

孔子思想中最重要的内容之一，乃在于珍视人的价值："厩焚。子退朝，日：' 伤人乎？'不问马"(《论语·乡党》)。因此，他提出了造就举止中节、雍容儒雅的人格美之美感教育方针："和为贵"(《论语·学而》)。庄子认定人性是人生的自然资质。《庄子·庚桑楚》云："性者，生之质也。"说明了人是自然的、生物学的人。这是重人贵生求自然的人性论。惠能禅宗则强调"见性成佛"，佛性是人人都具有的唯一人性，这就将人性推向"绝对值"之高峰。茶艺正合三家主意，对照其蕴含，则内寓逻辑，外存辨证。潮州工夫茶之冲饮，强调了茶种之选择，山泉之评品，活火之追求，茶具之讲究，烹制之从容有序，品啜之自恣适已，同好之灵犀心通。其全过程，适足以突出举止中节、雍容儒雅而又顺应自然的特点。使人的感情和人的素质在"和为贵"、摆脱外物牵累，无念为宗的氛围中得到完善。这当然有助于消极的社会迁移心理，即人们的消极心理现象之间的相互传递，形成一个恶性心理循环的心理现象；并防止这种迁移心理外化而成为迁移行为。给人心和社会增添一点安宁的因素。设若实际存在的人大都具备了美好的人性，则和谐的美好世界也许会较快出现。

敬物、爱物，也是人性美。据史籍载，老子之师于临终前教导说："过乔木而趋"。意谓路过老树，对老树要必恭必敬。显示出敬物的人性美。《孟子·尽心》云："亲亲而仁民，仁民而爱物。"程颢《认仁篇》也有所谓"仁者浑然与物同体"之说。敬物、爱物的思想基础是"天人同德"。"天人同德"则意味着人与自然应该建立起相亲相爱的关系。世人大多只承认荀子"人定胜天"的观点，却忽略或有意回避其适应自然的重要论述。实则，荀子在阐明天人关系时就明确指出："天行有常"，"应之以治则吉，应之以乱则凶"。"天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。舍其所以参，而愿其所以参，则惑矣！"(《荀子·天论》)他告诫人们：人所能做的只是了解自然界的规律，并按其规律行事，才能得到"吉"的结果；人应与天地配合，如果放弃了自己与天地配合的本分，却决心要和天地争职务，那就太糊涂了！万物有情的思想是所从生。潮州工夫茶，珍重水--"潮人嗜饮之家，得品泉之神髓，每有不惮数十里，诣某山某坑取水，不避劳云"；珍重炭--"多用绞只炭"，"更有用橄槛核炭者"；珍重茶具；珍重茶叶。"烹茶应客，不论洗涤之微，纳洒之细，全由主人亲自主持，未敢轻易假人"(翁辉东《潮州茶经·工夫茶》)。爱物之情，贯彻始终，集中体现了中华民族一个主要文化根源--爱人爱物贵和。可以断言，只要能较长期接受工夫茶之熏陶，人性必趋冲和，心地随之澄清，并将不断净化深植于人类心底的破坏本性。若然，则人类也就保护了自己。宋代胡宏《胡子知言·天命》云："有毁人败物之心者，小人也；操爱人成物之心者，义士也。""操爱人成物之心"，非人性美而何？《潮州茶经·工夫茶》指出：潮人"对于茶质、水、火、用具、烹法着意研求，用以陶情悦性"，或登山野游，席地烹，"啜饮云腴，有如羲皇仙境"；或每于"良辰清夜，危坐湛思，不无念及此杯中物，实具有特别之素质与气味在"。这种既淡泊又追求适意情调的含蓄感情，似可视为沉思冥想，心态平衡、超凡脱俗之深层审美情趣之外化。

(二)潮州工夫茶之民俗美

翁著指出：京省人士莅潮，往往为工夫茶所吸引。他们说："潮人习尚风雅，举措高超，无论嘉会盛宴，闲处寂居，商店工场，下至街边路侧，豆棚瓜下，每于百忙当中，抑或闲情逸致，无不借此泥炉砂