禅茶七日谈之见色明心
如月十一日，又是一个迟来的早春，想必三河、挂川的天气寒冷依旧，春花不发，茶人的心也随之飘去。阳光抚慰，春曦荡漾下的樱花片片，散落庭院，漫天飞舞，借景无限，难道只能重现在梦中的骏河？现在，并没有盖天的风雪，也没有寒冷的冰霜，但花般的笑容却无法出现在人们的脸庞，这又算不算伤菊？
见色明心，是佛教的经典，《葛藤集》是这偈的载体。和歌能人、作家，鸭长明住在繁荣的京都，从紫野到下京，兴旺发达。盛极一时的景象，谁说无法比拟中土的淮扬，歌舞升平的艺妓，也许正承继着汉诗的说唱。似乎，每个人都成为平清盛治世的一条琴弦，伴奏和应，看不到诸行无常。如关汉卿般，注视着世人的长明，一样的看尽红瓦粉墙，一样的伴走于烟花柳巷，可是，他的眼中只见到奢华和痴迷。多少浪士，穷尽体力只求俸禄，多少町人，尽献家财只为平安。
见色明心，平清盛是否真的带来了平安？长明作了这样的长句："人皆在愚中营生，于危如累卵的京中造屋，耗费钱财，自寻烦恼，小心侍侯，了无生趣。"一切的一切，都在似乎的盛世下被掩盖，原本的意图任谁能言？
见色明心，发出"非平氏者非人"的豪言，霸主般统治天下的太政大臣平清盛，治世不过十余年，一样的被源赖朝灭于坛之浦，连坟墓都无法辨认。而源氏，也不过弯弓射雕，风流一时，最后连血脉都无以存继。京都还是京都，奈良也依旧是奈良，歌舞同样是歌舞，盛世依然，只不过，这一次是足利义满的时代，名唤北山。假如，源平二氏都有子孙活到当时，会否也发出"雕栏玉砌应由在，只是朱颜改"的感叹。这，难道不是佛说的无常？足利的子孙，最终也是傀儡，他们定是将源平氏的往事遗忘。
见色明心，双层的内涵，不要忘记事情的本意，不要有为做而做的牵强。本意是心清的基础，永恒的实质原本平淡。有源平氏的夷灭，也有织田、丰臣的灭亡。人生五十年，乃如梦如幻，有生斯有死，壮士复何憾！第六天魔王死了，也不过是灰尘，他的子孙稀松平常，不再记得曾经的风云叱诧。生如朝露，逝若露消。吾生浪花事，梦中复寻觅。秀赖的无奈毁灭和繁荣在父亲睡梦中的大坂，谁又能说秀吉不是第二个信长？
见色明心，道元从自天童山归返，却不曾置办礼物，因为他只是个穷困的和尚，还是因为中土实在没有名物？周遭的僧人都无法理解这种情况。禅师没有多语。在波多野家治下的永平寺，默默的住持，辛勤的修行，不懈的传经。圆寂之前，那微微的笑容，是否就是如净禅师的礼物--追求的是道而不是行色之流。永平寺真的永平，香炉生烟，佛灯盏盏，《正法眼藏》代代相传。比起那些呼喝一时的天骄，道元是否赢了。当然！这，是我心底的答案。
见色明心，利休的茶道讲了这么多，真的是否明白。他如斯的古朴，如斯的自然，他从不搜集名器，也从未筑就金房。他，能够从容的为天皇点茶，能够在插花于盛水的平盘，还能以大喝的方法面对死亡，更能剪除一片独留一枝表达舍我其谁的美感。这些，都因为他追求的是道，而非茶，而非器。但，他的学生，他的徒孙，又有几人能够承继？有乐奢靡，道熏痴望，仅仅的织部也因莫须有而亡。后来者，好器的多于茶，好茶的多于道。真正没有忘记本源的少之又少。
见色明心，不要忘记本意，一切归于平常。建设网站的本意是否为了石高，联盟存在的意义又是否如同那个专访。是八部管理了联盟，还是八部束缚了自己。
见色明心，茶道相济。
浓茶清志，薄茶明心，酽淡相宜。虽是如月，其他地方也已开始冰雪消融。但，樱之胜地，东海的骏河，却不见往时的喜色，是天照大神的疏忽，还是他的光芒无法抵及。寂静，不是这里的原貌，凄清，不是此处的代名。
看着，风间火月，前田芫雪，今川樱一，他们的身影慢慢的从茶寮的小门可以望及的地方消失，徒然宽敞的四叠之地并不能给人带来欢娱。我静静的坐着，香依旧徐徐的升起，余碳也还散发着微热，茶水也还温凉。
平静中，亲切的交谈，往昔的日子，怎么能够随便淡忘。如今，小坐敷已不满，滚水却依然。取过小碗，无须太多的顾及，也无须细心的手法，淡的也是吃茶，浓的亦是吃茶。多了想来也喝不下，这，何尝不是对自我的认识，何尝不是渔夫那一竹竿挑起的生涯。
元信都不称茶人，我又怎能擅越？不是茶人，也没有那份禅。或许，不应如此感叹，要如那淤泥中的莲花，给自己一喝，看尽平常。只是，眼前所见的皆是旧人分别，故人皆去，怎能不伤怀。多情应笑我，早生华发。
我坐着，自己为自己点了一杯茶。没有味道，分辨不出是何处的叶，也不想知道水的来源。寂静的听着无名的夜鸟，做着断肠的孤鸣。虽然身在小庵，心却飞到河上，姑苏城外寒山寺，夜半钟声到客船。的确，别家都是暮鼓晨钟，只有枫桥旁的它不是这样，又怎能让人忘怀。这些，又怎脱的了一个独字？
静静的坐着，我喝着茶，细细的想想，茶道是否相济。不必太做作，任凭心绪散漫。不必太顾及，任凭意志茫然。
公艺、阿乾，你们从独坐到枯坐，面对槁黄的山麓，曾经欢乐的地方，风雪依旧冻城的骏河，是否也有这样的思考与感伤？
独坐观念，茶道相济。幽静的想想，每个人是否都能从茶里悟出点什么呢？
