文人茶，千杯不醉「美女茶修」

一直以来，怎么都看不惯自己写茶。每次提起笔又放下。写茶不像喝茶，端起杯子就行。胃比心忠诚。茶稍有不妥，胃就打怵了。写茶的过程是从胃到心的转化，心太野了，于是茶可以写得上天入地，光怪陆离。

可以鸡汤，可以太极，可以浮夸，可以粗鄙，可以轻描淡写，可以万箭穿心。写得好与不好全在这颗悬着的心。

作为茶树故乡，茶的原产地，中国人对茶的熟悉，上至帝王将相、文人墨客、诸子百家，下至挑夫贩竹、平民百姓，无不以茶为好。

茶自来就是生活艺术，于常民来说就是人情，是"寒夜客来茶当酒"的那份人情温润，总以最好的茶，最诚的心待客。但这行住坐卧，看似稀松平常的茶透过文人"理想为儒，实行用道"的生活态度却赋予了新的点拨和拈提。

文人七件事--琴棋书画诗酒茶。文人的生活态度是不甘于柴米油盐，浑浑噩噩，他们寻求人生的意义，要能入能出。入是观照，出是超脱。茶通六艺，作为我国传统文化的载体，"文人茶"的流行，让人对茶这普济民情之常品有了更多表达和期待。

近日重读李渔的《闲情偶记》，能把生活经验艺术化地写成书，李渔自然高出那些风流才子许多，从［声容居室］，到［器玩饮饌］再到［种植颐养］，这些李渔的生活常态，于当下来说，简直就是文艺小资的生活艺术家典范。

李渔出身药商家庭，早年也存入仕之心，但几次乡试落第，也就不再报念想。清高孤傲的文人总要去寻找自己精神的寄托。在伊山头"新开一草堂"，构筑了自己的乐园--伊山别业，欲隐居终生，老死于此。

想像他一面训练戏曲家班，倾听苏昆剧，一面稳坐明式椅，手握紫砂壶。这厢把酒言欢，逍遥自在，那厢弹琴鼓瑟，余音袅袅。

可谓风中雨中有声，日中月中有影，诗中酒中有情，闲中闷中有伴，茶中杯中有景。中国人文精神中的"天人合一"全都在了。"几案有一具，生人闲远之思"的宜兴紫砂壶，"无事此静坐，一日如两日"的一堂明式家具，"吐纳天地日月之精华"的一杯清茶也正是这种精神最具象的体现。

茶文化生机活泼，有官员组成的"汤社"，佛教徒的"千人社"，邻里迁徙要"献茶"，有客来要敬"元宝茶"，订婚时要"下茶"，结婚时要"定茶"，同房时要"合茶"。

于文人来说，茶行住坐卧看似平常，但观照内心，生命安顿就在其中。文人透过茶来抒其性情，显其丘壑。在文人中也就出现了专业的品茶社团。

文人纷纷开始感悟茶这种素素淡淡、朴朴实实，与天地接引而外在于物欲人情的常态生命。文人茶与文人画、文人紫砂壶、明清家具一样，都讲情性，要的是生命之直抒，最忌做作。

《闲情偶记》［茶具］一则中讲："茗注莫妙于砂壶，砂壶之精者，又莫过于阳羡，是人而知之矣。然宝之过情，使与金银比值，无乃仲尼不为之已甚乎？"

泡茶最好的器具自然是宜兴的紫砂壶，但是像金银一样太过珍视，也就违反了圣人的教诲。

同样的问题放在当下一样具有普世价值。很多茶人自称清俭，却以挥霍的态度面对世态人情，动辄就是大师、拍品，这恰恰背离了茶的本意。

过去文人雅集，茶席是总体氛围的一环，强调情性的自然流露，茶人于此各有天地。茶席之置，茶汤之出，固有其高度的艺术性，但人情才是基点。

茶客与茶人要位于"相知"的位置，这才是"文人茶"真正的内核所在。茶并非只是文人用以修身养性的道具，更要从茶中体悟出意气相投，获得相知。

都说高山流水知音难觅，对路数的茶客与茶人更是需要情感和灵魂的碰撞交手。待客如独处，独处如待客，是文人的乐趣。凡情留不尽之意则味深，凡言留不尽之意则致远。方能饮文人茶，千杯不醉。

时代更迭，友人说，当今社会，文人已死，墨客早夭。古典文人的审美与情怀就像那无土之兰，已无生根发芽的土壤，也就再无李渔那样的生活艺术家。好在独有茶依然自由自在，天地有间无间，净洁如初，接引一切，不负重托。

今日走在小城的大街上，我想，每个像李渔一样牛逼的人都要有个笃定的核，这样在宇宙间不容易被风吹散，如同一座你热爱的城市，定然有你的君子之交，他们期待你好风如水，素履而至，剪灯煮茗，古今纵谈。

既可以像白居易约喝酒一样："晚来天欲雪，能饮一杯无？"也可以像苏轼约道源那般写个《啜茶帖》："道源，无事，只今可能枉顾啜茶否？"若他们有微信，自然就这么约：快下雪了，谁来陪我喝一杯？道源兄，闲着也是闲着，来喝杯茶？

此刻我要感谢眼前这杯热茶，手里这本好书，身边的茶客知己，得以于清雅中收获生命的修歇安息。所以继续怀有期待，期待生命里既有的那些冥冥中的缘定，静候它们不期然间摹地释放。